Богословие семьи

богословие семьи

Богословская наука предлагает очень обширный круг знаний, которые рядовым христианам в их духовной жизни совсем не нужны. Известно, что многие спасались и даже достигали вершин святости, будучи знакомы лишь с самыми основными истинами христианства. Они верили, что единый Бог есть Любовь и Святая Троица, что Христос – воплотившийся Сын Божий, Богочеловек, принёсший нам спасение Своим Крестом и Воскресением, что Он создал Церковь с её таинствами, что в Евангелии дал нам спасительные заповеди и открыл дверь покаяния. Вот самые главные вероучительные истины, которые были и остаются достаточными для подавляющего большинства христиан в достижении ими спасения. Главное же в Божественном Откровении, без чего знание и этих истин теряет всё своё значение, – это указание пути правильной жизни, шествие по которому и является истинным богословием, ибо, как писал преподобный Иоанн Лествичник, «совершенство чистоты есть начало богословия».

А что говорит христианство о браке и семье?

Самое главное выражено в кратких словах апостола Павла: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4).

Христианская семья – это малая, домашняя церковь. А основной задачей как большой Церкви, так и малой является создание внутри неё такой атмосферы, которая наиболее благоприятствовала бы приобретению всеми её членами правильных духовных устоев жизни. О том, какой она должна быть, прекрасно написано в другом послании апостола: Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 1–3).

Жизнь на таких началах называется деятельным богословием (в отличие от теоретического), которое делает семью способной к получению благословения Христова, так что она становится уже не только одной плотью, но и одним духом. К созданию такой семьи призывает святитель Иоанн Златоуст (IV в.): «Сделай твой дом церковью: ты ведь отвечаешь за спасение и детей, и домочадцев».

Но о какой любви пишет апостол, когда умоляет сохранять единство духа в союзе мира? Это главный вопрос вообще человеческой жизни и, конечно же, семьи. И в данном случае речь идёт не о той обычной, естественной, присущей по природе каждому человеку, но о любви, которая настолько превосходит обычную, что называется Божественной.

Эти два вида любви различны не просто по характеру и по силе воздействия на душу, но, что главное, по природе своего возникновения в человеке. Естественная любовь возникает по чисто природному влечению, стихийно, неожиданно, без каких-либо внутренних волевых усилий. Поэтому она неустойчива, легко улетучивается от ничтожных всплесков самолюбия, эгоизма, лени и прочего, и в результате только что счастливая семейная жизнь становится трудной, иногда невыносимой и распадается. Тем более, что нередко вступают в брак и без особой любви, а по некоему стечению обстоятельств, а то и просто по своего рода необходимости – «пора пришла». Один мой племянник как-то однажды, вздохнув, сказал: «Только женившись, я узнал, что такое настоящее счастье». И, помолчав, добавил:«Но было уже поздно…»

Возникновение естественной любви подобно появлению голода или жажды. Поэтому она так же быстро может и исчезнуть – часто от первого же соприкосновения двух эгоизмов – и во мгновение превратиться в ненависть. Примеров подобного превращения, к сожалению, много. Ибо известный закон психологии гласит: «Всё, что легко даётся, легко и теряется».

Но есть другая любовь, которая возникает в душе не случайно, не в силу природного инстинкта и совсем не к какому-то конкретному человеку, но вследствие волевого сознательного труда над очищением своей души от всего, что противоречит совести и тем заповедям, которые находятся в Евангелии. О свойствах этой любви замечательно писал апостол Павел: Любовь долготерпи́т, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит (1 Кор. 13, 4–7). Такая любовь, которая восходит на почве победы над своим «эго» и приобщения Богу, бывает твёрдой, непоколебимой.

Православная Церковь и призывает преобразовывать естественную, зыбкую любовь-влюблённость в эту совершенную любовь, которая выше мелких страстишек и страстей и пребывает неизменной в сердце, сохраняя мир со всеми и прежде всего нерушимость семьи.

Эта любовь приобретается работой человека над собой, то есть правильной духовной жизнью. Но что это такое – духовная жизнь? Каковы основные её этапы?

Здесь можно предложить только самый краткий их обзор.

Начинается духовная жизнь с осознания человеком того, что по своей нравственной жизни он совсем не тот, кем должен быть, и что вся его жизнь – одна сплошная суета. Как восклицал древний мудрец: Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа! … Суета сует, сказал Екклесиаст, всё – суета! (Еккл. 1, 14; 12, 8). Только такое осознание может привести человека к раскаянию, желанию изменить свою жизнь. Без подобного осознания само внешнее принятие христианства (Крещение, Причащение, Священство) не ставит человека на путь духовной жизни, и он каким был, таким и остаётся.

По закону духовному, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), «не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворён собою, кто признаёт себя достойным всех наград земных и небесных?»[1] Он же предупреждает: «Для уверования во Христа и для принятия христианства нужны сознание своей греховности и покаяние; для пребывания в христианстве нужны зрение своих грехов, сознание, исповедание их и покаяние»[2]. Не потому ли свои проповеди Иоанн Креститель, Сам Христос и апостолы начинали с призыва: Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15).

Сама духовная жизнь осуществляется на пути борьбы со всеми живущими в любом человеке страстями и грехами. Вспомним ещё раз слова Достоевского об этом: «Дьявол с Богом борется. А поле битвы – сердца людей». С каким дьяволом бороться и каким его стрелам необходимо противостоять – знает каждый, кто присмотрится к себе. Апостол Павел так, например, писал о незнающих Бога: Они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы (Рим. 1, 29–31). Только решение избавиться от всего подобного и понуждение себя к жизни по совести открывают человеку его подлинное духовное состояние и возможность начала христианской духовной жизни, которая, очищая душу от страстей, делает её способной к Божественной любви.  Ибо, как прекрасно сказал об этом святой Исаак Сирин, «нет способа возбудиться в душе Божественной любви, если она не препобедила страстей»[3].

Но борьба с собой – это действительно труднейший подвиг, о чём знают все, ставшие на его путь. Неслучайно поэт написал:

Бой с самим собой
Есть самый трудный бой.
Победа из побед –
Победа над собой[4].

Начинается она в борьбе с наиболее очевидными грехами тела, языка, недолжного характера общения с людьми, прежде всего с членами своей семьи. Затем открываются и более тонкие страсти и грехи, обычно не замечаемые. Так открывается человеку ви́дение своих недостатков и грехов и становятся явными трудности борьбы с ними. Это постепенно освобождает человека от самомнения и помогает приобретению терпения и великодушного отношения к проступкам и грехам других людей. Так, при внимательной жизни, правильной молитве и покаянии, исповеди и причащении человек приходит к смирению.

О смирении же святые отцы говорят как о безусловно необходимой основе и источнике истинной любви. Насколько оно необходимо в духовной жизни, в кратких и сильных словах сказал святой Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели… потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание»[5].

Так в человеке любовь душевно-телесная (естественная) постепенно переходит в любовь духовную, христианскую – твёрдую, непоколебимую основу семейного мира и счастья. Но такой брак уже не случается, а, как видим, достигается трудом и по́том.А любовь Божия содействует семейной жизни человека лишь в той степени, в какой он сам трудится над самим собой. Ибо брак – дело Богочеловеческое.

Такова основа богословия семьи и основной закон её благоденствия.

Большую помощь на семейном пути жизни оказывает чтение (особенно совместное) православной духовной литературы. Это толкования на Священное Писание, преимущественно святителей Иоанна Златоуста, Феофана Затворника, Феофилакта Болгарского. Добрые плоды приносит чтение житий святых, творений святых отцов и подвижников благочестия, таких как: «Душеполезные поучения» аввы Дорофея, «Лествица» преподобного Иоанна, игумена Синайского; творения и письма святителя Игнатия (Брянчанинова), письма преподобной Арсении (Себряковой), «Письма Валаамского старца» схиигумена Иоанна (Алексеева), письма игумена Никона (Воробьёва), наставления старца Фаддея Витовницкого в книге «Мир и радость в Духе Святом». Эти писания – сокровища для всех тех, кто хочет знать законы духовной жизни, избежать её подделок; кто стремится, чтобы его семья стала действительно домашней церковью Божией.

Указания на святоотеческие творения и другую литературу, в которых присутствует тема брака и семьи, и многие полезные мысли можно найти в книгах:
Шиманский Г.И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты. М., 1997.
Троицкий С.В. Христианская философия брака. Клин., 2001.


[1] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. СПб., 1905. Т. 4. С. 378.
[2] Там же. Т. 5. С. 368.
[3] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. М., 1858. Слово 55.
[4] Стихотворение немецкого поэта Фридриха фон Ло́гау (†1655).
[5] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические.  М., 1858. Слово 34.