Лекция №8 из цикла лекций по апологетике, читаемый проф. А.И. Осиповым на выпускном 4-м курсе бакалавриата Московской духовной академии.
Лекция посвящена исследованию ошибок в понимании сути христианства, которые укоренились в западной христианской традиции и присутствуют также в православии. Одним из таких примеров является рассмотрение христианства как идеологии для создания справедливого общества на Земле. Особое внимание в лекции уделяется проблемам церковной жизни, таким как отклонение церковных служителей от своего основного призвания – молитвы и проповеди Слова Божия, а также постепенное утопание церкви в социальном служении.
Христианство – идеология социального прогресса
(идея Царства Божия на земле, хилиазм)
Одним из особенно соблазнительных истолкований христианства является понимание его как новой социально-политической идеологии, ориентированной на создание земного рая.
Эта идея не нова. Она, фактически, совечна бытию падшего человечества и с возникновением христианской религии явилась одной из наиболее обманных его подмен, прямо ведущая к принятию антихриста. Уже в первых веках возникло соблазнительное истолкование слов Апокалипсиса о «1000-летнем Царстве» Христа, по которому Христос придет для того, чтобы на этой земле устроить для праведников царство добра и благоденствия (т. н. хилиастическая ересь).
Но упоминаемое в Апокалипсисе тысячелетнее царство (Откр. 20) говорит совсем не о земле падшего человечества, но о той, о которой сказал Спаситель: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5: 5) сердца, очищенного от страстей, которая будет после Второго Пришествия (Откр. 21: 1). Ни о каком земном царстве полного благополучия ни Откровение, ни святые отцы не говорят. Святой АНДРЕЙ, архиепископ КЕСАРИЙСКИЙ объясняет значение «тысячелетнего царства»: «Тысяча лет – время от вочеловечения Христова до второго славного Его пришествия… Тысяча лет – время, в течение которого будет благовествоваться Евангелие»[1].То есть 1000 лет – это образ новозаветного времени, начавшегося с пришествия Господа Иисуса Христа.
Мысль о тысячелетнем царстве Христа с праведниками на земле – не просто неверна, но будет губительной для тех христиан, которые возомнив себя праведниками, примут за пришедшего Христа, антихриста и станут «царствовать» с ним. Церковное предание в лице многих святых настойчиво утверждает, что антихристом будет ожидаемый иудеями, отвергнувшими Господа Иисуса Христа, мессия. И последние Римские папы уже заявляют, что христиане и иудеи верят в одного Бога и вместе встретят Христа. Но какого? – Господа Иисуса Христа, Который для иудеев лжемессия, или иудейского христа, который для христиан антихрист?
Идея «Царства Божия на земле», т.е. достижения в земной истории всеобщего духовного и нравственного совершенства и материального благоденствия, защищаемая В.С. СОЛОВЬЕВЫМ и идейно близкими ему мыслителями (прот. С. Булгаковым, С.Н. Трубецким, прот. проф. П. Светловым, Н.Ф. Федоровым и др.), прямо противоречит учению Нового Завета о конце мира (напр., Мф. 24: 5-31) и отсутствует в святоотеческих творениях.
Христианство в принципе не имеет какой-либо политической и социальной идеи и цели. У Церкви совсем другая задача – исцеление души от страстей, которые являются причиной всех бед человеческих. Цель пришествия Христова и созданной им Церкви – духовное преображение человека, которое только может являться надежным фундаментом благоустроения и земной жизни. Современные глобальные кризисы (моральный, политический, экономический, экологический и т.д.) являются ярким подтверждением того, что без духовного и нравственного исправления человека невозможно благоденствие на земле.
Очень показательна, с точки зрения оценки отношения современного христианства к этой идее, например, Всемирная экуменическая конференция Всемирного Совета Церквей в Бангкоке в 1973 г. на тему «Спасение сегодня». На ней представители почти трехсот христианских церквей и общин говорили о социальных, политических, экономических, экологических и прочих проблемах жизни, о спасении от всевозможных бед: нищеты, голода, болезней, эксплуатации, безграмотности, засилья транснациональных корпораций и т.д., – но только не о проблемах духовной жизни, не о спасении от греха, страстей и вечной гибели, не о том спасении, ради которого пострадал на Кресте Господь Иисус Христос. Эта конференция, как, фактически, и все проходящие в настоящее время межхристианские (экуменические) и часто православные, показывают, чем более всего обеспокоены и кого ждут современные христиане.
Современная протестантская проповедница ГЛОРИЯ КОУПЛЕНД, откровенно заявляет: «Иисус, говоря о Царстве Небесном, не имел в виду жизнь на небе… Он имел в виду реальное обладание обещанными благословениями, такими, как исцеление, процветание и мир»[2].
Божественное Откровение предупреждает, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды… (2Тим. 3: 1-2), так что Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле (Лк. 18: 8). Таковые могут быть последствия лишь омiрщения христианства, глубокой, всеохватывающей духовной деградации человечества, окончательного господства язычества.
Христос и апостолы устранились от какой бы то ни было преобразовательной социальной и политической деятельности. Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда (Ин. 18: 36). Апостол Павел напоминает: Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13: 14).
Проповедники этой губительной идеи видят в словах Христа: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Лк. 20: 25), оправдание активной социальной деятельности Церкви. Но святитель ИОАНН ЗЛАТОУСТ прямо говорит: «Разумей под этим только то, что нисколько не вредит благочестию; всё противное благочестию не есть уже дань кесарю, но дань и оброк дьяволу»[3].
Деятельность христиан, совершаемая по мiрским мотивам, приводит не к их спасению и евангелизации мира, а к омiрщению самих церквей (приходов, епархий, Поместных церквей) и утрате ими своей сущности.
Особенно разрушается Церковь изнутри, когда ради социальной деятельности и т. н. евангелизации мира монашество выводится из стен монастырей и направляется в водоворот мiрской жизни. Тогда в Церкви уничтожается главное – молитва и остается, по-существу, одна пустая обрядовая внешность (язычество). Уже святитель ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ) писал: «У нас есть хорошая внешность: мы сохранили все обряды и символ первобытной Церкви; но все это мертвое тело, в нем мало жизни»[4]. А митрополит ВЕНИАМИН (ФЕДЧЕНКОВ) назвал вещи своими именами: «Мы и в церкви ждем услады светским пением, театральными «концертами», забавы. Мы и храм превращаемв театр… Но о чем это свидетельствует? Только о нашем упадке… От этого Господь ныне допускает разорять и закрывать алтари Божии… Мы ранее этого закрыли для Бога сердца наши»[5].
Справедливо писал А.С. ХОМЯКОВ: «Есть какая-то глубокая фальшь в союзе религии с социальными треволнениями… Когда Церковь вмешивается в толки о булках и устрицах и начинает выставлять напоказ большую или меньшую свою способность разрешать подобного рода вопросы, думая этим засвидетельствовать присутствие Духа Божьего в своем лоне, она теряет всякое право на доверие людей»[6].
[1] Цит. по: Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 3. М., 2006. С. 112.
[2] См.: Коупленд Г. Стремиться – оно того стоит. Изд-во Кеннета Коупленда. 2003. 48 с.
[3] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7. Кн. 2. СПб., 1901. С. 712.
[4] Цит. по: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1981. С. 394.
[5] Вениамин (Федченков), архиеп. Небо на земле. М., 2003. С. 29.
[6] Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. Т. 2. М., 1886. С. 85.